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Histoire de l’homosexualité

Histoire de l'homosexualité
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Histoire de l’homosexualité

Histoire de l’homosexualité – Les attitudes sociétales à l’égard des relations homosexuelles ont varié au fil du temps et de l’espace, allant de l’obligation pour tous les hommes de s’engager dans des relations homosexuelles à l’intégration occasionnelle, en passant par l’acceptation, pour considérer la pratique comme un péché mineur, la réprimant par l’application de la loi et les mécanismes judiciaires, et de le proscrire sous peine de mort. Dans une étude de 1976, Gwen Broude et Sarah Greene ont comparé les attitudes et la fréquence de l’homosexualité dans les études ethnographiques disponibles dans l’ échantillon interculturel standard.. Ils ont constaté que sur 42 communautés : l’homosexualité était acceptée ou ignorée dans 9 ; 5 communautés n’avaient aucune conception de l’homosexualité ; 11 l’ont jugé indésirable mais n’ont pas imposé de sanctions, et 17 l’ont fortement désapprouvé et puni. Sur 70 communautés, l’homosexualité a été signalée comme absente ou rare en fréquence dans 41, et présente ou pas rare dans 29. 

Il était accepté sous certaines formes dans la Grèce antique. Cependant, dans les cultures ultérieures influencées par les religions abrahamiques , la loi et l’ église ont établi la sodomie comme une transgression contre la loi divine ou un crime contre la nature .

De nombreux personnages historiques masculins, dont Socrate , Lord Byron , Edward II et Hadrian , se sont vu appliquer des termes tels que gay ou bisexuel ; certains chercheurs, comme Michel Foucault , ont considéré cela comme risquant l’introduction anachronique d’une construction sociale contemporaine de la sexualité étrangère à leur époque  , bien que d’autres contestent cela. 

Un fil conducteur de l’argument constructionniste est que personne dans l’Antiquité ou au Moyen Âge n’a vécu l’homosexualité comme un mode de sexualité exclusif, permanent ou déterminant. John Boswell a contré cet argument en citant d’anciens écrits grecs de Platon , qui décrivent des individus exhibant une homosexualité exclusive.

Histoire de l’homosexualité

Les Amériques

Sociétés autochtones d’avant la colonisation 

Parmi les peuples autochtones des Amériques avant la colonisation européenne, un certain nombre de nations respectaient les rôles cérémoniels et sociaux des homosexuels, bisexuels et non conformes au genre dans leurs communautés ; dans de nombreuses communautés amérindiennes et des Premières nations contemporaines , ces rôles existent toujours. Alors que chaque culture autochtone a ses propres noms pour ces personnes, un terme pan-indien moderne qui a été adopté en 1990 est « bispirituel ». Bien que ce nouveau terme n’ait pas été universellement accepté, il a été critiqué par les communautés traditionnelles qui ont déjà leurs propres termes pour les personnes regroupées sous ce « néologisme urbain », et par ceux qui rejettent ce qu’ils appellent les implications binaires « occidentales » , comme impliquer que les autochtones croient que ces individus sont “à la fois des hommes et des femmes”, il a généralement rencontré plus d’acceptation que le terme anthropologique qu’il a remplacé. 

es individus homosexuels et de genre variable étaient également courants parmi les autres civilisations d’avant la conquête en Amérique latine , telles que les Aztèques , les Mayas , les Quechuas , les Moches , les Zapotèques et les Tupinambá du Brésil. 

Les conquérants espagnols ont été horrifiés de découvrir la sodomie pratiquée ouvertement parmi les peuples autochtones, et ont tenté de l’écraser en soumettant les berdaches (comme les appelaient les Espagnols) sous leur règne à des peines sévères, y compris l’ exécution publique , le brûlage et la mise en pièces par des chiens.

Asie de l’Est 

Chine 

L’homosexualité est largement documentée dans la Chine ancienne et les attitudes à son égard ont varié au fil du temps, du lieu et de la classe sociale. La ​​littérature chinoise a enregistré plusieurs anecdotes d’hommes s’engageant dans des relations homosexuelles. Dans l’histoire de la pêche restante (余桃), qui se déroule pendant l’ ère du printemps et de l’automne , l’historien Han Fei a enregistré une anecdote dans la relation entre Mi Zixia (彌子瑕) et le duc Ling de Wei (衛靈公) dans où Mizi Xia a partagé une pêche particulièrement délicieuse avec son amant. L’histoire de la manche coupée (断袖) a enregistré l’ empereur Ai de Han partageant un lit avec son amant, Dongxian(董賢); lorsque l’empereur Ai se réveilla plus tard, il coupa soigneusement sa manche, afin de ne pas réveiller Dongxian, qui s’était endormi dessus.  L’érudit Pan Guangdan (潘光旦) est arrivé à la conclusion que de nombreux empereurs de la dynastie Han avaient un ou plusieurs partenaires sexuels masculins. Cependant, sauf dans des cas inhabituels, comme l’empereur Ai, les hommes nommés pour leurs relations homosexuelles dans les histoires officielles semblent également avoir eu une vie hétérosexuelle active.

Avec la montée de la dynastie Tang , la Chine est devenue de plus en plus influencée par les mœurs sexuelles des étrangers d’Asie occidentale et centrale, et les compagnes ont commencé à remplacer les compagnons masculins en termes de pouvoir et de statut familial. La dynastie Song suivante fut la dernière dynastie à inclure un chapitre sur les compagnons masculins des empereurs dans les documents officiels.Au cours de ces dynasties, l’attitude générale envers l’homosexualité était encore tolérante, mais les amants masculins ont commencé à être considérés comme moins légitimes par rapport aux épouses et les hommes sont généralement censés se marier et continuer la lignée familiale. 

Pendant la dynastie Ming, on dit que l’ empereur Zhengde avait une relation homosexuelle avec un dirigeant musulman nommé Sayyid Husain. À la fin de la dynastie Ming, l’homosexualité a commencé à être désignée comme la “coutume du sud” en raison du fait que le Fujian était le site d’un système unique de mariages masculins , attesté par le savant-bureaucrate Shen Defu et l’écrivain Li Yu , et mythifié par le conte folklorique The Leveret Spirit .

La dynastie Qing a institué la première loi contre l’homosexualité consensuelle et non monétisée en Chine. Cependant, la peine désignée, qui comprenait un mois de prison et 100 coups violents, était en fait la peine la plus légère qui existait dans le système juridique Qing.  L’homosexualité a commencé à être éliminée en Chine par le mouvement d’ auto-renforcement , lorsque l’homophobie a été importée en Chine avec la science et la philosophie occidentales. 

Histoire de l’homosexualité

Japon 

L’homosexualité au Japon , connue sous le nom de shudo ou nanshoku , est documentée depuis plus de mille ans et a des liens avec la vie monastique bouddhiste et la tradition des samouraïs . Cette culture de l’amour homosexuel a donné naissance à de fortes traditions de peinture et de littérature documentant et célébrant de telles relations.

Siam 

De même, en Thaïlande , les kathoey , ou “ladyboys”, sont une caractéristique de la société thaïlandaise depuis de nombreux siècles, et les rois thaïlandais avaient des amants aussi bien masculins que féminins. Alors que le kathoey peut englober la simple effémination ou le travestisme , il est le plus souvent traité dans la culture thaïlandaise comme un troisième sexe . Ils sont généralement acceptés par la société et la Thaïlande n’a jamais eu d’interdictions légales contre l’homosexualité ou le comportement homosexuel. 

Histoire de l’homosexualité

Europe 

Les premiers documents occidentaux (sous la forme d’œuvres littéraires, d’objets d’art et de matériaux mythographiques ) concernant les relations homosexuelles sont dérivés de la Grèce antique .

La pratique formelle , une relation érotique mais souvent restreinte entre un homme adulte né libre ( c . entraînant un désordre social. Platon a loué ses avantages dans ses premiers écrits mais dans ses derniers travaux a proposé son interdiction. [Dans le Symposium (182B-D), Platon assimile l’acceptation de l’homosexualité à la démocratie , et sa suppression au despotisme , affirmant que l’homosexualité “est honteuse pour les barbares “.à cause de leurs gouvernements despotiques, tout comme le sont la philosophie et l’athlétisme , car il n’est apparemment pas dans l’intérêt de ces dirigeants d’avoir de grandes idées engendrées chez leurs sujets, ou de puissantes amitiés ou unions physiques, que l’amour est particulièrement susceptible de produire “

Aristote, dans sa Politique , a rejeté les idées de Platon sur l’abolition de l’homosexualité (2.4) ; il explique que les barbares comme les Celtes lui accordaient un honneur particulier (2.6.6), tandis que les Crétois l’ utilisaient pour réguler la population 

On sait peu de choses sur l’homosexualité féminine dans l’ Antiquité . Sappho , née sur l’ île de Lesbos , a été incluse plus tard par le peuple grec classique dans la liste canonique des neuf poètes lyriques . Les adjectifs dérivant de son nom et de son lieu de naissance ( saphique et lesbienne ) ont été appliqués à l’homosexualité féminine à partir du XIXe siècle. La ​​poésie de Sappho est centrée sur la passion et l’amour pour divers personnages et les deux sexes. Les narrateurs de plusieurs de ses poèmes parlent d’ engouementset l’amour (parfois récompensé, parfois non) pour diverses femmes, mais les descriptions d’ actes physiques entre femmes sont rares et sujettes à débat. Il n’y a aucune preuve qu’elle a dirigé une académie pour les filles.

Dans la Rome antique , le jeune corps masculin restait au centre de l’attention sexuelle masculine, mais les relations étaient entre des hommes libres plus âgés et des esclaves ou des jeunes libérés qui assumaient le rôle réceptif dans le sexe.L’ empereur hellénophile Hadrien est réputé pour sa relation avec Antinoüs . Cependant, après la transition vers le christianisme, en 390 après JC, l’empereur Théodose Ifait de l’homosexualité un délit légalement punissable pour le partenaire passif : “Toutes les personnes qui ont la honteuse coutume de condamner le corps d’un homme, jouant le rôle d’une femme à la souffrance d’un sexe étranger (car elles ne paraissent pas différentes des femmes), doivent expier un crime de ce genre par des flammes vengeresses aux yeux du peuple. » En 558, vers la fin de son règne, Justinien étendit également la proscription au partenaire actif, avertissant qu’une telle conduite peut conduire à la destruction de villes par la ” colère de Dieu “. Nonobstant ces réglementations, les taxes sur les maisons closes de garçons disponibles pour le sexe homosexuel ont continué à être perçues jusqu’à la fin du règne d ‘ Anastase Ier en 618

Le Moyen Âge

Au cours de la période médiévale, l’homosexualité était généralement condamnée et considérée comme la morale de l’histoire de Sodome et Gomorrhe . Les historiens se demandent s’il y avait des homosexuels et des bisexuels de premier plan à cette époque, mais on prétend que des personnalités telles qu’Édouard II , Richard Cœur de Lion , Philippe II Auguste et William Rufus étaient engagées dans des relations homosexuelles.

Toujours à l’époque médiévale, il existait des arrangements juridiques appelés adelphopoiesis (“fabrication de frères”) en Méditerranée orientale ou affrèrement (“fraternité”) en France qui permettaient à deux hommes de partager un logement et de mettre leurs ressources en commun, partageant “un pain, un vin, une bourse.” [32] Des historiens tels que John Boswell et Allan A. Tulchin ont soutenu que ces arrangements équivalaient à une première forme de mariage homosexuel.  Cette interprétation de ces arrangements reste controversée.

La Renaissance

Pendant la Renaissance , les villes riches du nord de l’ Italie – Florence et Venise en particulier – étaient réputées pour leur pratique répandue de l’amour homosexuel, pratiquée par une partie considérable de la population masculine et construite selon le modèle classique de la Grèce et de Rome. Mais alors même qu’une grande partie de la population masculine s’engageait dans des relations homosexuelles, les autorités, sous l’égide des Officiers de la Nuit , poursuivaient , infligeaient des amendes et emprisonnaient une bonne partie de cette population. On pense que de nombreux artistes éminents qui ont défini la Renaissance, tels que Michel- Ange et Léonard de Vinci , ont eu des relations avec des hommes. Le déclin de cette période de relative liberté artistique et érotique est précipité par la montée au pouvoir du moine moralisateur Girolamo Savonarola . ] En Angleterre, ” The Pardoner’s Tale ” de Geoffery Chaucer est centré sur un personnage énigmatique et trompeur qui est également décrit à un moment donné comme “un hongre ou une jument”, suggérant que le narrateur pensait que le Pardoner était soit un eunuque (“hongre”) ou un homosexuel

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Modernité

Début de la modernité 

Les relations entre des personnalités socialement importantes, telles que le roi Jacques Ier et le duc de Buckingham , ont servi à mettre en évidence le problème, y compris dans des pamphlets de rue rédigés de manière anonyme : “Le monde a changé, je ne sais pas comment, pour les hommes, embrassez les hommes, pas les femmes. maintenant; … De J. le Premier et de Buckingham: Lui, c’est vrai, ses épouses s’enfuirent, Pour sabrer son bien-aimé Ganimede ” 

Les lettres d’amour anonymes entre un certain défunt noble et le célèbre M. Wilson ont été publiées en 1723 en Angleterre et ont été présumées par certains érudits modernes être un roman. 

L’édition de 1749 du roman populaire de John Cleland , Fanny Hill, comprend une scène homosexuelle, mais celle-ci a été supprimée dans son édition de 1750. Toujours en 1749, la première défense étendue et sérieuse de l’homosexualité en anglais, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplified , écrite par Thomas Cannon , a été publiée, mais a été supprimée presque immédiatement. Il comprend le passage : “Le désir contre nature est une contradiction dans les termes ; carrément un non-sens. Le désir est une impulsion amoureuse des parties humaines les plus intimes.” Vers 1785 , Jeremy Bentham a écrit une autre défense, mais celle-ci n’a été publiée qu’en 1978. Exécutions car la sodomie s’est poursuivie aux Pays- Bas jusqu’en 1803 et en Angleterre jusqu’en 1835.

Modernité tardive 

Entre 1864 et 1880, Karl Heinrich Ulrichs a publié une série de douze tracts, qu’il a collectivement intitulés Research on the Riddle of Man-Manly Love. En 1867, il est devenu le premier homosexuel autoproclamé à prendre publiquement la défense de l’homosexualité lorsqu’il a plaidé devant le Congrès des juristes allemands à Munich pour une résolution demandant l’abrogation des lois anti-homosexuelles. Sexual Inversion de Havelock Ellis , publié en 1896, a contesté les théories selon lesquelles l’homosexualité était anormale, ainsi que les stéréotypes, et a insisté sur l’omniprésence de l’homosexualité et son association avec la réussite intellectuelle et artistique. Bien que des textes médicaux comme ceux-ci (rédigés en partielatin pour masquer les détails sexuels) n’étaient pas largement lus par le grand public, ils ont conduit à la montée du Comité scientifique humanitaire de Magnus Hirschfeld , qui a fait campagne de 1897 à 1933 contre les lois anti-sodomie en Allemagne , ainsi qu’à une mouvement plus informel et non médiatisé parmi les intellectuels et les écrivains britanniques, dirigé par des personnalités telles qu’Edward Carpenter et John Addington Symonds . À partir de 1894 avec Homogenic Love , l’activiste socialiste et poète Edward Carpenter a écrit une série d’articles et de pamphlets pro-homosexuels, et “est sorti” en 1916 dans son livre My Days and Dreams. En 1900, Elisar von Kupffer publie une anthologie de la littérature homosexuelle de l’Antiquité à son époque, Lieblingminne und Freundesliebe in der Weltliteratur . Son objectif était d’élargir la perspective publique de l’homosexualité au-delà de sa simple vision comme une question médicale ou biologique, mais aussi comme une question éthique et culturelle. Sigmund Freud , entre autres, a soutenu que ni la sexualité principalement différente ni homosexuelle n’était la norme, mais que ce qu’on appelle la «bisexualité» est la condition humaine normale contrecarrée par la société.

Ces développements ont subi plusieurs revers, à la fois fortuits et délibérés. Par exemple, en 1895, le célèbre dramaturge Oscar Wilde a été reconnu coupable de « grosse indécence » au Royaume-Uni, et les détails sinistres des procès (en particulier ceux impliquant de jeunes travailleurs du sexe) ont conduit à un examen plus approfondi de toutes les facettes des relations entre hommes. La réaction la plus destructrice s’est produite lorsque le Troisième Reich a spécifiquement ciblé les personnes LGBT pendant l’Holocauste .

Histoire de l’homosexualité

Moyen-Orient

Informations complémentaires: LGBT dans l’islam

Il existe une poignée de récits de voyageurs arabes en Europe au milieu des années 1800. Deux de ces voyageurs, Rifa’ah al-Tahtawi et Muhammad sl-Saffar, montrent leur surprise que les Français aient parfois délibérément mal traduit la poésie d’amour sur un jeune garçon, se référant plutôt à une jeune femme, pour maintenir leurs normes sociales et morales. 

Parmi les pays modernes du Moyen-Orient , les rapports homosexuels sont officiellement passibles de la peine de mort dans plusieurs pays, dont l’Arabie saoudite et l’Iran. 

Aujourd’hui, les gouvernements du Moyen-Orient ignorent, nient l’existence ou criminalisent souvent l’homosexualité. Le président iranien Mahmoud Ahmadinejad , lors de son discours de 2007 à l’Université de Columbia , a affirmé qu’il n’y avait pas d’homosexuels en Iran. Les homosexuels peuvent vivre en Iran, mais ils sont obligés de garder leur sexualité cachée de la société, financée et encouragée par la législation gouvernementale et les normes traditionnelles. 

Mésopotamie

Certains anciens textes religieux assyriens contiennent des prières pour les bénédictions divines sur les relations homosexuelles. Art librement représenté des rapports anaux , pratiqué dans le cadre d’un rituel religieux , daté du 3ème millénaire avant JC et au-delà. Les relations homosexuelles avec des serviteurs royaux, entre soldats et ceux où un meilleur social était soumis ou pénétré étaient traitées comme un viol ou considérées comme de mauvais présages , et des punitions étaient appliquées. 

Asie du Sud 

Les lois de Manu , l’ouvrage fondateur de la loi hindoue, mentionnent un «troisième sexe», dont les membres peuvent se livrer à l’expression de genre non traditionnelle et aux activités homosexuelles.  Le Kama Sutra , écrit au 4ème siècle, décrit les techniques par lesquelles les homosexuels pratiquent la fellation .  De plus, ces hommes homosexuels étaient également connus pour se marier, selon le Kama Sutra : “Il y a aussi des citoyens du troisième sexe, parfois très attachés les uns aux autres et avec une confiance totale les uns dans les autres, qui se marient ensemble.” (KS 2.9.36).

Pacifique Sud 

Dans de nombreuses sociétés de Mélanésie , notamment en Papouasie-Nouvelle-Guinée , les relations homosexuelles faisaient partie intégrante de la culture jusqu’au milieu du siècle dernier. Les Etoro et Marind-anim par exemple, considéraient même l’hétérosexualité comme un péché et a célébré l’homosexualité à la place. Dans de nombreuses cultures mélanésiennes traditionnelles, un garçon prépubère serait jumelé à un adolescent plus âgé qui deviendrait son mentor et qui l'”inséminerait” (par voie orale, anale ou topique, selon la tribu) pendant un certain nombre d’années afin que le plus jeune atteindre également la puberté. Cependant, de nombreuses sociétés mélanésiennes sont devenues hostiles aux relations homosexuelles depuis l’introduction du christianisme par les missionnaires européens . 

Égypt

L’homosexualité dans l’Égypte ancienne est un sujet passionnément disputé au sein de l’ égyptologie : les historiens et les égyptologues débattent du genre de vision que la société des anciens Égyptiens encourageait sur l’homosexualité . Seule une poignée d’indices directs ont survécu à ce jour et de nombreuses indications possibles ne sont que vagues et offrent beaucoup de place à la spéculation.

Le cas le plus connu d’homosexualité possible dans l’Égypte ancienne est celui des deux hauts fonctionnaires Nyankh-Khnum et Khnum-hotep . Les deux hommes ont vécu et servi sous le pharaon Niuserre pendant la 5e dynastie (vers 2494-2345 avant JC). Nyankh-Khnum et Khnum-hotep avaient chacun leur propre famille avec des enfants et des femmes, mais quand ils sont morts, leurs familles ont apparemment décidé de les enterrer ensemble dans une seule et même tombe mastaba . Dans ce mastaba, plusieurs peintures représentent les deux hommes s’embrassant et se touchant le visage nez à nez. Ces représentations laissent beaucoup de place à la spéculation, car dans l’Égypte ancienne, le toucher nez à nez représentait normalement un baiser. 

Les égyptologues et les historiens ne sont pas d’accord sur la manière d’interpréter les peintures de Nyankh-khnum et Khnum-hotep. Certains chercheurs pensent que les peintures reflètent un exemple d’homosexualité entre deux hommes mariés et prouvent que les anciens Égyptiens acceptaient les relations homosexuelles. D’autres érudits ne sont pas d’accord et interprètent les scènes comme une preuve que Nyankh-khnum et Khnum-hotep étaient des jumeaux , voire des jumeaux siamois . Quelle que soit l’interprétation correcte, les peintures montrent à tout le moins que Nyankh-khnoum et Khnoum-hotep ont dû être très proches l’un de l’autre dans la vie comme dans la mort. 

On ne sait pas quelle vision exacte les anciens Égyptiens avaient de l’homosexualité. Tout document et littérature qui contient réellement des histoires à caractère sexuel ne nomme jamais la nature des actes sexuels, mais utilise à la place des paraphrases guindées et fleuries. Alors que les histoires sur Seth et son comportement sexuel peuvent révéler des pensées et des opinions plutôt négatives, l’inscription sur la tombe de Nyankh-khnum et Khnum-hotep peut plutôt suggérer que l’homosexualité était également acceptée. Les documents égyptiens anciens ne disent jamais clairement que les relations homosexuelles étaient considérées comme répréhensibles ou méprisables. Et aucun document égyptien antique ne mentionne que les actes homosexuels étaient sanctionnés. Ainsi, une évaluation directe reste problématique.

Histoire de l’homosexualité

Après la Seconde Guerre mondiale 

Le monde occidental 

Après la Seconde Guerre mondiale, l’histoire de l’homosexualité dans les sociétés occidentales a suivi des voies très similaires et souvent entrelacées.

En 1948, le biologiste américain Alfred Kinsey a publié Sexual Behavior in the Human Male , populairement connu sous le nom de Kinsey Reports . En 1957, le gouvernement britannique a commandé le rapport Wolfenden pour réviser les lois anti-sodomie du pays; le rapport final recommandait de décriminaliser la conduite homosexuelle consensuelle, bien que les lois n’aient pas été modifiées avant dix ans.

L’homosexualité a été considérée comme un trouble psychiatrique pendant de nombreuses années, bien que les études sur lesquelles cette théorie était basée aient ensuite été jugées erronées. En 1973, l’homosexualité a été déclassifiée en tant que maladie mentale au Royaume-Uni . En 1986, toutes les références à l’homosexualité en tant que trouble psychiatrique ont été supprimées du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM) de l’ American Psychiatric Association .

Mouvements de défense des droits des LGBT

Pages principales : droits des homosexuels , chronologie de l’histoire des LGBT et catégorie : histoire des LGBT

Pendant la Révolution sexuelle , l’idéal sexuel de sexe différent s’est complètement séparé de la procréation, tout en s’éloignant de la sexualité homosexuelle. Beaucoup de gens considéraient cette libération de la sexualité hétérosexuelle comme conduisant à plus de liberté pour la sexualité homosexuelle.

Les émeutes de Stonewall étaient une série de conflits violents entre les policiers de New York et les patrons du Stonewall Inn, un lieu de rencontre gay à Greenwich Village . L’émeute a commencé le vendredi 27 juin 1969, lors d’une descente de police de routine, lorsque des femmes et des hommes trans, des homosexuels , des lesbiennes, des reines de la rue et d’autres personnes de la rue ont riposté dans l’esprit des mouvements des droits civiques de l’époque.  Cette émeute s’est terminée le matin du 28 juin, mais de plus petites manifestations se sont produites dans le quartier tout au long du reste de la semaine. Au lendemain des émeutes, de nombreuses organisations de défense des droits des homosexuels se sont formées, telles que le Gay Liberation Front(GLF). Un an plus tard, la première marche de la fierté gaie a eu lieu pour marquer l’anniversaire du soulèvement.

Considérations historiographiques 

Dans une lettre de 1868 à Karl Heinrich Ulrichs , les termes homosexuel et hétérosexuel ont été inventés par Karl-Maria Kertbeny puis publiés dans deux brochures en 1869. Ceux-ci sont devenus les termes standard lorsqu’ils ont été utilisés par Richard von Krafft-Ebing dans son Psychopathia Sexualis (1886). Le terme bisexualitéa été inventé au XXe siècle lorsque les identités sexuelles ont été définies par le sexe prédominant vers lequel les gens sont attirés et qu’il fallait donc une étiquette pour ceux qui ne sont pas principalement attirés par un sexe. Cela souligne que l’histoire de la sexualité n’est pas uniquement l’histoire de la sexualité hétérosexuelle plus l’histoire de la sexualité homosexuelle, mais une vision plus large des événements historiques à la lumière de notre ou de nos concepts modernes de sexualité pris dans leur sens le plus large. et/ou des définitions littérales.

Les personnalités historiques sont souvent décrites en utilisant des termes d’identité sexuelle modernes tels que hétéro , bisexuel , gay ou queer . Ceux qui sont favorables à cette pratique disent que cela peut mettre en évidence des problèmes tels que l’historiographie discriminatoire, par exemple en mettant en relief la mesure dans laquelle les expériences sexuelles entre personnes de même sexe sont exclues des biographies de personnalités connues, ou à laquelle les sensibilités résultant de l’attirance envers le même sexe sont exclus de la considération littéraire et artistique des œuvres importantes, etc. De plus, une situation inverse est possible dans la société moderne : certains chercheurs favorables aux LGBT s’en tiennent aux théories homosexuelles, excluant d’autres possibilités.

Cependant, beaucoup, en particulier dans le monde universitaire, considèrent l’utilisation des étiquettes modernes comme problématique, en raison des différences dans la manière dont différentes sociétés construisent les identités d’orientation sexuelle et des connotations de mots modernes comme queer . Par exemple, dans de nombreuses sociétés, les actes sexuels homosexuels étaient attendus ou complètement ignorés, et aucune identité n’a été construite sur leur base. D’autres universitaires reconnaissent que, par exemple, même à l’époque moderne, tous les hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes ne s’identifient pas à l’un des termes apparentés modernes, et que les termes pour d’autres identités modernes construites ou médicalisées (telles que la nationalité ou le handicap) sont couramment utilisés dans des contextes anachroniques comme de simples descripteurs ou pour faciliter la compréhension moderne ; ils n’ont donc aucun scrupule à faire de même pour l’orientation sexuelle. Les travaux académiques précisent généralement quels mots seront utilisés et dans quel contexte. Les lecteurs sont priés d’éviter de faire des hypothèses sur l’identité des personnages historiques sur la base de l’utilisation des termes mentionnés ci-dessus.

Grèce antique

Article principal: Homosexualité dans la Grèce antique

Les hommes grecs avaient une grande latitude dans leur expression sexuelle, mais leurs femmes étaient sévèrement restreintes et pouvaient difficilement se déplacer dans la ville sans surveillance si elle était assez âgée pour que les gens demandent de qui elle était la mère, et non de qui elle était. 

Les hommes pouvaient également rechercher des garçons adolescents comme partenaires, comme le montrent certains des premiers documents concernant les relations pédérastiques homosexuelles , qui proviennent de la Grèce antique . Bien que les garçons esclaves puissent être achetés, les garçons libres devaient être courtisés, et des documents anciens suggèrent que le père devait également consentir à la relation. De telles relations ne remplaçaient pas le mariage entre l’homme et la femme, mais se produisaient avant et pendant le mariage. Un homme mature n’aurait généralement pas de compagnon mâle mature (bien qu’il y ait des exceptions, parmi lesquelles Alexandre le Grand ); il serait l’ erastes (l’amant) d’un jeune eromenos(un être cher). Dover suggère qu’il était considéré comme inapproprié pour les eromenos de ressentir du désir, car cela ne serait pas masculin. Poussé par le désir et l’admiration, l’eraste se dévouait de manière désintéressée en fournissant toute l’éducation dont ses eromenos avaient besoin pour s’épanouir dans la société. Ces derniers temps, la théorie de Dover suggère que, remise en question à la lumière de preuves massives de l’art ancien et de la poésie amoureuse, un lien plus émotionnel que les chercheurs précédents aimaient reconnaître. Certaines recherches ont montré que les anciens Grecs croyaient que le sperme était la source de la connaissance et que ces relations servaient à transmettre la sagesse des érastes aux éromènes. 

Histoire de l’homosexualité

Rome antique 

Articles principaux: Sexualité dans la Rome antique et Homosexualité dans la Rome antique

La «mentalité de conquête» des anciens Romains a façonné les pratiques homosexuelles romaines. Dans la République romaine , la liberté politique d’un citoyen était définie en partie par le droit de préserver son corps de la contrainte physique ou de l’utilisation par autrui ;pour le citoyen masculin, soumettre son corps au plaisir était considéré comme servile. Tant qu’un homme jouait le rôle de pénétrateur, il était socialement acceptable et considéré comme naturel pour lui d’avoir des relations homosexuelles , sans perte perçue de sa masculinité ou de son statut social . Rapports sexuels entre citoyens de sexe masculin de statut égal, y compris les soldats, a été décrié et, dans certaines circonstances, sévèrement pénalisé. Les corps des jeunes citoyens étaient strictement interdits et la Lex Scantinia imposait des sanctions à ceux qui avaient commis un crime sexuel ( stuprum ) contre un mineur de sexe masculin né libre . Les esclaves masculins , les prostituées et les artistes ou autres personnes considérées comme infâmes (sans statut social) étaient des partenaires sexuels acceptables pour le citoyen masculin dominant à pénétrer.

Histoire de l’homosexualité

“Homosexuel” et “hétérosexuel” n’étaient donc pas des catégories de la sexualité romaine , et aucun mot n’existe en latin qui traduirait précisément ces concepts.  Un citoyen de sexe masculin qui a volontairement pratiqué le sexe oral ou reçu le sexe anal a été décrié. Dans la salle d’audience et la rhétorique politique, les accusations d’ effémination et de comportements sexuels passifs étaient dirigées en particulier contre les politiciens « démocrates » ( populares ) tels que Jules César et Marc Antoine . Jusqu’à ce que l’Empire romain passe sous la domination chrétienne , il n’y a que des preuves limitées de sanctions légales contre des hommes qui étaient vraisemblablement «homosexuels» au sens moderne. 

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